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”されば、慈覚（じかく）大師・智証（ちしょう）大師、は、已・今・当、の、経文をやぶらせ給う人なり。已・今・当、の、経文をやぶらせ給うは、あに、釈迦・多宝・十方の諸仏、の、怨敵（おんてき）にあらずや。弘法大師こそ、第一の謗法（ほうぼう）の人とおもうに、これは、それにはにるべくもなき僻事（ひがごと）なり。其の故は、水火・天地なる（僻）事は、僻事（ひがごと）なれども、人、用（もち）ゆる事なければ、其の僻事（ひがごと）、成（じょう）ずる事なし。弘法大師の御義は、あまり僻事（ひがごと）なれば、弟子等も用（もち）ゆる事なし。事相（じそう）計（ばか）りは、其の門家なれども、其の教相の法門は、弘法の義、いゐにくきゆへに、善無畏（ぜんむい）・金剛智（こんごうち）・不空・慈覚・智証、の、義にてあるなり。慈覚・智証、の、義こそ、真言と天台とは、理同なりなんど申せば、皆人、さもやとをもう。かうをもうゆへに、事勝の印と真言とにつひて、天台宗の人人、画像（えぞう）・木像、の、開眼（かいげん）の仏事を、ねらはんがために、日本一同に、真言宗におちて、天台宗は一人もなきなり。例せば、法師と尼と、黒と青とは、まがひぬべければ、眼（まなこ）くらき人は、あやまつぞかし。僧と男と、白と赤とは、目くらき人も迷わず。いわうや、眼あきらかなる者をや。慈覚・智証、の、義は、法師と尼と、黒と青と、が、ごとくなるゆへに、智人も迷い、愚人もあやまり候て、此の四百余年が間は、叡山（えいざん）・園城（おんじょう）・東寺（とうじ）・奈良・五畿・七道・日本一州、皆、謗法（ほうぼう）の者となりぬ。
抑（そもそも）、法華経の第五に、「文殊師利（もんじゅしり）、此の法華経は、諸仏如来の秘密の蔵なり。諸経の中に於て、最も其の上（かみ）に在り」、と、云云。此の経文のごとくならば、法華経は、大日経等の衆経の頂上に住し給う正法なり。さるにては、善無畏（ぜんむい）・金剛智（こんごうち）・不空・弘法、慈覚・智証、等、は、此の経文をばいかんが会通（えつう）せさせ給うべき。法華経の第七に云く、「能（よ）く、是の経典を受持すること有らん者も、亦復（またまた）、是（か）くの如し。一切衆生（しゅじょう）の中に於て、亦（また）、為（こ）れ、第一なり」、等、云云。此の経文のごとくならば、法華経の行者は、川流（せんる）・江河、の、中の大海、衆山（しゅせん）の中の須弥山（しゅみせん）、衆星（しゅせい）の中の月天（がってん）、衆明の中の大日天、転輪王（てんりんおう）・帝釈・諸王の中の大梵王（だいぼんのう）なり。伝教大師の秀句（しゅうく）と申す書に云く、「此の経も、亦復（またまた）是（か）くの如し。乃至（ないし）、諸（もろもろ）の経法の中に、最（もっと）も、為（こ）れ第一なり。能（よ）く、是の経典を受持すること有らん者も、亦復（またまた）、是くの如し。一切衆生の中に於て、亦（また）、為（こ）れ、第一なり」、と。已上（いじょう）、経文なりと、引き入れさせ給いて、次下（つぎしも）に云く、「天台法華玄（げん）に云く」、等、云云。已上、玄文（げんもん）とかかせ給いて、上（かみ）の心を釈して云く、「当（まさ）に知るべし、他宗、所依の経は、未（いま）だ、最も為れ第一ならず。其の能（よ）く経を持つ者も、亦（また）未（いま）だ、第一ならず。天台法華宗、所持の法華経は、最も為れ第一なる故に、能（よ）く、法華を持つ者も、亦（また）、衆生の中の第一なり。已（すで）に仏説に拠（よ）る、豈（あに）、自歎（じたん）ならんや」、等、云云。次下（つぎしも）に譲る釈に云く、「委曲（いきょく）の依憑（えびょう）、具（つぶさ）に、別巻に有るなり」、等、云云。依憑（えびょう）集に云く、「今、吾（わ）が天台大師、法華経を説き、法華経を釈すること、群（ぐん）に特秀（とくしゅう）し、唐に独歩（どっぽ）す。明に知んぬ、如来の使なり。讃（ほ）むる者は、福を安明（あんみょう）（須弥山）に積み、謗（そし）る者は、罪を無間に開く」、等、云云。
法華経・天台・妙楽・伝教、の、経釈の心の如くならば、今、日本国には、法華経の行者は、一人もなきぞかし。月氏（がっし）には、教主釈尊、宝塔品にして、一切の仏をあつめさせ給て、大地の上に居（こ）せしめ、大日如来、計（ばか）り、宝塔の中（うち）の南の下座にす（居）へ奉（たてまつ）りて、教主釈尊は、北の上座につかせ給う。此の大日如来は、大日経の胎蔵界（たいぞうかい）の大日・金剛頂経、の、金剛界の大日の主君なり。両部の大日如来を郎従（ろうじゅう）等と定めたる多宝仏の上座に、教主釈尊、居（こ）せさせ給う。此れ即（すなわ）ち、法華経の行者なり。天竺（てんじく）かくのごとし。漢土には、陳帝（ちんてい）の時、天台大師、南北にせめかちて、現身に大師となる。「群（ぐん）に特秀（とくしゅう）し、唐に独歩（どっぽ）す」、という、これなり。日本国には、伝教大師、六宗にせめかちて、日本の始め、第一の根本大師となり給う。月氏・漢土・日本、に、但（ただ）、三人計（ばか）りこそ、「一切衆生の中に於て、亦（また）為（こ）れ、第一」、にては候へ。されば、秀句（しゅうく）に云く、「浅きは易（やす）く、深きは難（かた）しとは、釈迦の所判（しょはん）なり。浅きを去（さ）って、深きに就（つ）くは、丈夫（じょうぶ）の心なり。天台大師は、釈迦に信順（しんじゅん）して、法華宗を助けて、震旦（しんたん）に敷揚（ふよう）し、叡山（えいざん）の一家（いっけ）は、天台に相承して、法華宗を助けて、日本に弘通（ぐずう）す」、等、云云。仏滅後、一千八百余年が間に、法華経の行者、漢土に一人、日本に一人、已上（いじょう）二人、釈尊を加へ奉りて、已上（いじょう）、三人なり。外典に云く、聖人は、一千年に一（ひとたび）出で、賢人は五百年に一（ひとたび）出づ。黄河は、涇（けい）・渭（い）、ながれをわけて、五百年には、半（なかば）河す（清）み、千年には、共に清（す）むと申すは、一定（いちじょう）にて候けり。
然（しか）るに、日本国は、叡山（えいざん）計（ばか）りに、伝教大師の御時、法華経の行者ましましけり。義真（ぎしん）・円澄（えんちょう）、は、第一・第二、の、座主（ざす）なり。第一の義真計り、伝教大師ににたり。第二の円澄は、半（なか）は、伝教の御弟子、半は弘法の弟子なり。第三の慈覚大師は、始めは伝教大師の御弟子ににたり、御年四十にて漢土にわたりてより、名は伝教の御弟子、其の跡をばつがせ給えども、法門は全く御弟子にはあらず。而（しか）れども、円頓（えんどん）の戒計（ばか）りは、又、御弟子ににたり。蝙蝠鳥（へんぷくちょう）（こうもり）のごとし。鳥にもあらず、ねずみにもあらず。梟鳥禽（きょうちょうきん）（ふくろう）・破鏡獣（はけいじゅう）のごとし。法華経の父を食らい、持者の母をかめるなり。日をいるとゆめにみしこれなり。されば、死去の後は、墓なくてやみぬ。智証（ちしょう）の門家、園城（おんじょう）寺と慈覚の門家、叡山と、修羅（しゅら）と悪竜（あくりゅう）と、合戦ひまなし。園城寺をやき、叡山をやく。智証大師の本尊の慈氏（じし）菩薩もやけぬ。慈覚大師の本尊、大講堂もやけぬ。現身に無間地獄をかんぜり。但（ただ）、中堂計（ばか）り、のこれり。弘法大師も、又、跡（あと）なし。弘法大師の云く、東大寺の受戒せざらん者をば、東寺の長者とすべからず、等、御いましめの状あり。しかれども、寛平（かんびょう）法皇は、仁和（にんな）寺を建立して、東寺の法師（ほっし）をうつして、我が寺には、叡山の円頓（えんどん）戒を持（たも）たざらん者をば、住せしむべからず、と、宣旨（せんし）、分明（ぶんみょう）なり。されば、今の東寺の法師は、鑒真（がんじん）が弟子にもあらず、弘法の弟子にもあらず。戒は伝教の御弟子（みでし）なり。又、伝教の御弟子にもあらず、伝教の法華経を破失す。去（い）ねる、承和二年三月二十一日に（弘法）死去ありしかば、公家より、遺体をば、ほうぶ（葬）らせ給う。其の後、誑惑（おうわく）の弟子等、集りて、「御入定（ごにゅうじょう）」、と、云云。或は、「かみをそりてまいらするぞ」、と、いゐ、或は、「三鈷（さんこ）をかんどよりなげたり」、と、いゐ、或は、「日輪、夜中に出でたり」、と、いゐ、或は、「現身に大日如来となりたり」、と、いひ、或は、「伝教大師に十八道ををしへまいらせ給う」、と、いゐて、師の徳をあげて、智慧にかへ、我が師の邪義を扶（たす）けて、王臣を誑惑（おうわく）するなり。又、高野山に、本寺・伝法院、と、いいし、二（ふたつ）の寺あり。本寺は、弘法のたてたる大塔（だいとう）、大日如来なり。伝法院と申すは、正覚房（しょうかくぼう）の立てし、金剛界の大日なり。此の本末の二寺、昼夜に合戦あり。例せば、叡山・園城のごとし。誑惑（おうわく）のつもりて、日本に、二の禍（わざわい）の出現せるか。糞（ふん）を集めて栴檀（せんだん）となせども、焼く時は、但（ただ）、糞（ふん）の香（か）なり。大妄語（だいもうご）を集めて、仏とがうすとも、但（ただ）、無間大城なり。尼?（にけん）が塔は、数年（すねん）が間、利生広大（りしょうこうだい）なりしかども、馬鳴（めみょう）菩薩の礼（らい）をうけて、忽（たちま）ちにくづれぬ。鬼弁婆羅門（きべんばらもん）が、とばり（帳）は、多年、人をたぼらかせしかども、阿（あ）す縛（ば）く沙（しゃ）菩薩にせめられてやぶれぬ。狗留（くる）外道は石となって、八百年、陳那（じんな）菩薩にせめられて水となりぬ。道士は、漢土をたぼらかすこと、数百年、摩騰（まとう）・竺蘭（じくらん）、に、せめられて、仙経（せんきょう）もやけぬ。趙高（ちょうこう）が国をとりし、王莽（おうもう）が位をうばいしがごとく、法華経の位をと（奪）て、大日経の所領とせり。法王すでに国に失（う）せぬ。人王（にんのう）、あに、安穏（あんのん）ならんや。”

(2005.05.20)
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