appeal

”又（また）、涅槃（ねはん）経を、法華経に勝るると候けるは、いかなる経文ぞ。涅槃経の第十四には、華厳（けごん）・阿含（あごん）・方等（ほうとう）・般若（はんにゃ）、を、あげて、涅槃経に対して、勝劣は説れて候へども、まったく、法華経と涅槃経との勝劣はみへず。次上（つぎかみ）の第九の巻に、法華経と涅槃経との勝劣、分明なり。所謂（いわゆる）、経文に云く、「是（こ）の経の出世は、乃至（ないし）、法華の中の八千の声聞（しょうもん）に、記?（きべつ）を受くることを得て、大菓実を成（じょう）ずるが如く、秋収冬蔵（しゅうしゅうとうぞう）して、更（さら）に、所作（しょさ）無きが如し」、等、云云。経文、明（あきらか）に、諸経をば春夏と説かせ給い、涅槃経と法華経とをば、菓実の位とは説かれて候へども、法華経をば、秋収冬蔵（しゅうしゅうとうぞう）の大菓実の位、涅槃経をば、秋の末、冬の始の?拾（くんじゅう）の位、と、定め給いぬ。此の経文、正く法華経には、我が身劣ると承伏し給いぬ。法華経の文には、已説・今説・当説、と、申して、此の法華経は、前と並との経経に勝（すぐ）れたるのみならず、後に説かん経経にも勝るべしと、仏、定め給う。すでに、教主釈尊、かく定め給いぬれば、疑うべきにあらねども、我が滅後は、いかんかと疑いおぼして、東方、宝浄（ほうじょう）世界の多宝仏を証人に立て給いしかば、多宝仏、大地よりをどり出でて、「妙法華経、皆是真実」、と、証し、十方分身の諸仏、重ねてあつまらせ給い、広長舌（こうちょうぜつ）を、大梵天に付け、又、教主釈尊も付け給う。然（しか）して後、多宝仏は、宝浄世界えかへり、十方の諸仏、各各（おのおの）、本土にかへらせ給いて後、多宝分身の仏もおはせざらんに、教主釈尊、涅槃経をといて、法華経に勝ると仰せあらば、御弟子（みでし）等は、信ぜさせ給うべしや、と、せめしかば、日月の大光明の、修羅（しゅら）の眼（まなこ）を照らすがごとく、漢王（かんのう）の剣の、諸侯の頚（くび）にかかりしがごとく、両眼をとぢ、一頭を低（うなだ）れたり。天台大師の御気色（みけしき）は、師子王の狐兎（こと）の前に吼（ほ）えたるがごとし。鷹鷲（たかわし）の、鳩雉（はときじ）をせめたるににたり。かくのごとく、ありしかば、さては、法華経は、華厳経・涅槃経、にも、すぐれてありけりと、震旦（しんたん）一国に流布（るふ）するのみならず、かへりて、五天竺（てんじく）までも聞へ、月氏（がっし）・大小の諸論も、智者大師の御義には勝れず、教主釈尊、両度、出現しましますか、仏教、二度あらはれぬと、ほめられ給いしなり。
其（そ）の後、天台大師も御入滅なりぬ。陳隋（ちんずい）の世も代わりて、唐（とう）の世となりぬ。章安（しょうあん）大師も御入滅なりぬ。天台の仏法、やうやく習い失（う）せし程に、唐の太宗（たいそう）の御宇（ぎょう）に、玄奘（げんじょう）三蔵といゐし人、貞観（じょうがん）三年に始めて、月氏に入りて、同十九年にかへりしが、月氏の仏法、尋ね尽くして、法相（ほっそう）宗と申す宗をわたす。此の宗は、天台宗と水火なり。而（しか）るに、天台の御覧なかりし、深密（じんみつ）経・瑜伽（ゆが）論・唯識（ゆいしき）論、等、を、わたして、法華経は、一切経には勝れたれども、深密には劣るという。而（しか）るを、天台は御覧なかりしかば、天台の末学等は、智慧の薄きかのゆへに、さもやとおもう。又、太宗（たいそう）は賢王（けんのう）なり。玄奘（げんじょう）の御帰依（ごきえ）あさからず。いうべき事ありしかども、いつもの事なれば、時の威をおそれて、申す人なし。法華経を打ちかへして、三乗真実・一乗方便、五性（ごしょう）各別、と、申せし事は、心う（憂）かりし事なり。天竺（てんじく）よりは、わたれども、月氏の外道が、漢土にわたれるか。法華経は方便、深密経は真実、といゐしかば、釈迦・多宝・十方の諸仏、の、誠言（じょうげん）も、かへりて虚（むな）しくなり、玄奘（げんじょう）・慈恩（じおん）こそ、時の生身（しょうしん）の仏にてはありしか。
其の後（のち）、則天（そくてん）皇后の御宇（ぎょう）に、天台大師にせめられし華厳経に、又、重ねて、新訳の華厳経わたりしかば、さきの、いきどをりをはたさんがために、新訳の華厳をもって、天台にせめられし旧訳の華厳経を扶（たす）けて、華厳宗と申す宗を、法蔵法師と申す人、立てぬ。此の宗は、華厳経をば根本法輪、法華経をば枝末法輪、と、申すなり。南北は、一華厳・二涅槃・三法華。天台大師は、一法華・二涅槃・三華厳。今の華厳宗は、一華厳・二法華・三涅槃、等、云云。
其の後、玄宗（げんそう）皇帝の御宇（ぎょう）に、天竺（てんじく）より、善無畏（ぜんむい）三蔵は、大日経・蘇悉地（そしつじ）経、を、わたす。金剛智（こんごうち）三蔵は、金剛頂経をわたす。又、金剛智三蔵の弟子あり、不空三蔵なり。此の三人は、月氏（がっし）の人、種姓（すじょう）も高貴なる上、人がらも漢土の僧ににず、法門もなにとはしらず、後漢より今にいたるまでなかりし、印と真言という事をあひそいて、ゆゆしかりしかば、天子、かうべをかたぶけ、万民、掌（たなごころ）をあわす。此の人人（ひとびと）の義にいわく、華厳・深密・般若・涅槃・法華経、等、の、勝劣は、顕教（けんきょう）の内、釈迦如来の説の分なり。今の大日経等は、大日法王の勅言（ちょくげん）なり。彼の経経は、民の万言（まんげん）、此経は、天子の一言（いちごん）なり。華厳経・涅槃経、等、は、大日経には、梯（はしご）を立てても及ばず。但（ただ）、法華経、計（ばか）りこそ、大日経には、相似（そうじ）の経なれ。されども、彼の経は、釈迦如来の説、民の正言（しょうごん）、此の経は、天子の正言なり。言（ことば）は似れども、人がら雲泥（うんでい）なり。譬へば、濁水（じょくすい）の月と、清水（せいすい）の月のごとし。月の影は、同じけれども、水に清濁あり、なんど、申しければ、此（こ）の由（よし）、尋（たず）ね、顕（あらわ）す人もなし。諸宗、皆、落ち伏して、真言宗にかたぶきぬ。善無畏（ぜんむい）・金剛智（こんごうち）、死去の後、不空（ふぐう）三蔵、又、月氏にかへりて、菩提心論と申す論をわたし、いよいよ真言宗、盛（さか）りなりけり。但（ただ）し、妙楽大師といふ人あり。天台大師よりは、二百余年の後なれども、智慧かしこき人にて、天台の所釈を見明（みあき）らめてありしかば、「天台の釈の心は、後にわたれる深密経・法相宗、又、始めて漢土に立てたる、華厳宗・大日経真言宗にも、法華経は、勝（すぐ）れさせ給いたりけるを、（天台の末学等は、）或（あるい）は、智のをよばざるか、或は、人に畏（おそ）るるか、或は、時の王威をおづるか、の、故に、いはざりけるか。かくてあるならば、天台の正義、すでに失（う）せなん。又、陳隋（ちんずい）已前の南北が邪義にも、勝れたり」、と、おぼして、三十巻の末文（まつもん）を造り給う。所謂（いわゆる）、弘決（ぐけつ）・釈籤（しゃくせん）・疏記（しょき）、これなり。此の三十巻の文は、本書の重（かさ）なれるをけづり、よわきをたすくるのみならず、天台大師の御時（おんとき）なかりしかば、御責（おんせめ）にも、のがれてあるやうなる、法相宗と華厳宗と真言宗とを、一時に、とりひしがれたる書なり。
又、日本国には、人王（にんのう）、第三十代、欽明（きんめい）天皇の御宇（ぎょう）、十三年、壬申（みずのえさる）、十月十三日に、百済（くだら）国より、一切経・釈迦仏の像、を、わたす。又、用明（ようめい）天皇の御宇（ぎょう）に、聖徳太子、仏法をよみはじめ、和気（わけ）の妹子（いもこ）と申す臣下を、漢土につかはして、先生（せんじょう）所持の一巻の法華経をとりよせ給いて、持経と定め、其の後（のち）、人王、第三十七代、孝徳（こうとく）天皇の御宇（ぎょう）に、三論宗・華厳宗・法相宗・倶舎（ぐしゃ）宗・成実（じょうじつ）宗、わたる。人王、第四十五代に、聖武天皇の御宇（ぎょう）に、律宗わたる。已上（いじょう）、六宗なり。孝徳より人王五十代の桓武天皇にいたるまでは、十四代、一百二十余年が間は、天台・真言、の、二宗なし。桓武の御宇（ぎょう）に、最澄（さいちょう）と申す小僧あり。山階（やましな）寺の行表（ぎょうひょう）僧正（そうじょう）の御弟子（みでし）なり。法相宗を始めとして、六宗を習いきわめぬ。而（しか）れども、仏法、いまだ極めたりともおぼえざりしに、華厳宗の法蔵法師が造りたる起信（きしん）論の疏（しょ）を見給うに、天台大師の釈を引きのせたり。此の疏（しょ）こそ、子細（しさい）ありげなれ。此の国に渡りたるか、又、いまだわたらざるかと、不審（ふしん）ありしほどに、有る人に、とひしかば、其の人の云く、「大唐の揚州（ようしゅう）、竜興（りゅうこう）寺の僧、鑒真（がんじん）和尚（わじょう）は、天台の末学、道暹（どうせん）律師の弟子、天宝（てんぽう）の末に、日本国にわたり給いて、小乗の戒を弘通（ぐずう）せさせ給いしかども、天台の御釈、持ち来りながら、ひろめ給はず。人王、第四十五代、聖武天皇の御宇（ぎょう）なり」、と、かたる。「其の書を見ん」、と、申されしかば、取り出だして、見せまいらせしかば、一返、御らんありて、生死の酔（よい）をさましつ。此の書をもって、六宗の心を尋（たず）ね、あきらめしかば、一一に邪見（じゃけん）なる事、あらはれぬ。忽（たちま）ちに、願（ねがい）を発（おこ）して云く、「日本国の人、皆、謗法（ほうぼう）の者の檀越（だんのつ）たるが、天下一定（いちじょう）、乱れなんず」、と、おぼして、六宗を難（なん）ぜられしかば、七大寺、六宗の碩学（せきがく）、蜂起（ほうき）して、京中、烏合（うごう）し、天下、みなさわぐ。七大寺、六宗の諸人等、悪心、強盛（ごうじょう）なり。”

(2005.05.17)
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