”されば、此（この）経を受持して、南無妙法蓮華経、と、唱え奉（たてまつ）るべし、と、見えたり。薬王品には、「後（のち）の五百歳の中に、閻浮提（えんぶだい）に、広宣流布（こうせんるふ）して、断絶せしむることなけん」、と、説き給（たま）ひ、天台大師は、「後の五百歳、遠く妙道に沾（うるおわ）ん」、と、釈し、妙楽大師は、「且（すべか）らく、大経の流行す可き、時に拠（よ）る」、と、釈して、後の五百歳の間に、法華経、弘まりて、其の後は、閻浮提（えんぶだい）の内に、絶え失（う）せる事、有るべからず、と、見えたり。安楽行品に云く、「後の末世の、法、滅せんと欲せん時に於て、斯の経典を受持し、読誦（どくじゅ）せん者」、文 神力品に云く、「爾（そ）の時に、仏、上行等の菩薩大衆に告げたまわく。属累（ぞくるい）の為の故に、此の経の功徳を説くとも、猶（なお）、尽すこと能（あた）わじ。要を以（もっ）て之を云わば、如来の一切の所有の法、如来の一切の自在の神力、如来の一切の秘要の蔵、如来の一切の甚深（じんじん）の事、皆、此（この）経に於て、宣示顕説す」、と、云云。此等の文の心は、釈尊、入滅の後、第五の五百歳、と、説くも、来世と云うも、濁悪世（じょくあくせ）と説くも、正像二千年過ぎて、末法の始、二百余歳の今時は、唯（ただ）、法華経、計（ばか）り、弘まるべし、と、云う文なり。其の故は、人、既に、ひが（僻）み、法も、実に、しるしなく、仏神の威験も、ましまさず、今生・後生、の、祈りも、叶（かな）はず、かからん時は、たよりを得て、天魔・波旬（はじゅん）、乱れ入り、国土、常に飢渇（けかち）して、天下も疫癘（えきれい）し、他国侵逼難（たこくしんぴつなん）・自界叛逆難（じがいほんぎゃくなん）、とて、我が国に、軍（いくさ）・合戦、常にありて、後には、他国より、兵（つわもの）ども、をそひ来りて、此の国を責むべし、と、見えたり。此くの如き、闘諍堅固（とうじょうけんご）の時は、余経の白法（びゃっぽう）は、験（しる）し失せて、法華経の大良薬を以（もっ）て、此の大難をば治すべし、と、見えたり。
法華経を以て、国土を祈らば、上（かみ）一人より、下（しも）万民に至るまで、悉（ことごと）く、悦び栄へ給うべき、鎮護（ちんご）国家の大白法なり。但（ただ）し、阿闍世（あじゃせ）王・阿育（あそか）大王は、始めは、悪王なりしかども、耆婆（ぎば）大臣の語を用ひ、夜叉（やしゃ）尊者を信じ給いて後にこそ、賢王の名をば留め給いしか。南三北七を捨てて、智顗（ちぎ）法師を用ひ給いし、陳主、六宗、の、碩徳（せきとく）を捨てて、最澄（さいちょう）法師を用ひ給いし、桓武天皇は、今に、賢王の名を留め給へり。智顗（ちぎ）法師と云うは、後には、天台大師と号し奉る。最澄（さいちょう）法師は、後には、伝教大師と云う、是なり。今の国主も、又、是（か）くの如し。「現世安穏・後生善処」、なるべき、此の大白法を信じて、国土に弘め給はば、万国に、其の身を仰がれ、後代に、賢人の名を留め給うべし。知らず、又、無辺行菩薩の化身にてやましますらん。又、妙法の五字を弘め給はん智者をば、いかに賎（いやし）くとも、上行菩薩の化身か、又、釈迦如来の御使か、と、思うべし。又、薬王菩薩・薬上菩薩・観音・勢至（せいし）、の、菩薩は、正像二千年の御使なり。此等の菩薩達の御番（ごばん）は、早（はや）、過（すぎ）たれば、上古（むかし）の様に、利生、有るまじきなり。されば、当世の祈を御覧ぜよ。一切、叶（かな）はざる者なり。末法、今の世の番衆は、上行・無辺行、等、にて、をはしますなり。此等を、能能（よくよく）、明らめ信じてこそ、法の験（しるし）も、仏・菩薩、の、利生（りしょう）も有るべし、とは、見えたれ。譬（たと）えば、よき火打と、よき石のかどと、よきほくちと、此の三、寄り合いて、火を用ゆるなり。祈も、又、是くの如し。よき師と、よき檀那と、よき法と、此の三、寄り合いて、祈を成就し、国土の大難をも、払ふべき者なり。よき師とは、指したる世間の失（とが）無くして、聊（いささか）の、へつらうことなく、小欲知足にして、慈悲、有らん僧の、経文に任せて法華経を読み持ちて、人をも勧めて持たせん僧をば、仏は、一切の僧の中に、吉（よき）第一の法師なり、と、讃（ほ）められたり。吉（よき）檀那とは、貴人にもよらず、賎人をもにくまず、上にもよらず、下をもいやしまず、一切、人をば用いずして、一切経の中に、法華経を持たん人をば、一切の人の中に吉（よき）人なり、と、仏は、説（とき）給（たま）へり。吉（よき）法とは、此の法華経を、最為（さいい）第一の法と説かれたり。已説（いせつ）の経の中にも、今説（こんせつ）の経の中にも、当説（とうせつ）の経の中にも、此の経、第一と見えて候へば、吉（よき）法なり。禅宗・真言宗、等、の、経法は、第二・第三、なり。殊（こと）に、取り分けて申せば、真言の法は、第七重の劣なり。然（しか）るに、日本国には、第二・第三、乃至（ないし）、第七重、の、劣の法をもって、御祈祷（ごきとう）あれども、末（いま）だ、其の証拠をみず。最上第一の妙法をもって、御祈祷（ごきとう）あるべきか。是を、「正直捨方便・但説無上道」、「唯此一事実」、と、云へり。誰か、疑をなすべきや。
問うて云く、無智の人、来りて、生死（しょうじ）を離るべき道を問わん時は、何（いず）れの経の意（こころ）をか、説くべき。仏、如何（いかん）が教へ給へるや。答えて云く、法華経を説くべきなり。所以（ゆえ）に、法師品に云く、「若（も）し、人、有って、何等の衆生か、未来世に於て、当（まさ）に作仏することを得べき、と、問わば、応（まさ）に、示すべし、是の諸人等、未来世に於て、必ず、作仏することを得ん」、と、云云。安楽行品に云く、「難問する所有らば、小乗の法を以て答えず、但（ただ）、大乗を以て、而（しか）も、為に解説（げせつ）せよ」、云云。此等の文の心は、何（いか）なる衆生か、仏になるべき、と、問わば、法華経を受持し奉らん人、必ず、仏になるべし、と、答うべきなり。是（こ）れ、仏の御本意なり。之（これ）に付て不審あり。衆生の根性、区（まちまち）にして、念仏を聞かんと願ふ人もあり、法華経を聞かんと願ふ人もあり、念仏を聞かんと願ふ人に、法華経を説いて聞かせんは、何の得益（とくやく）かあるべき。又、念仏を聞かんが為に、請（しょう）じたらん時にも、強（しい）て、法華経を説くべきか。仏の説法も、機に随いて、得益有るをこそ本意とし給うらん、と、不審する人、あらば、云うべし。元より、末法の世には、無智の人に、機に、叶（かな）ひ、叶（かな）はざるを、顧（かえり）みず、但（ただ）、強（し）いて、法華経の五字の名号を、説いて、持たすべきなり。其の故は、釈迦仏、昔、不軽（ふぎょう）菩薩と云はれて、法華経を弘め給いしには、男女・尼法師、が、おしなべて用ひざりき。或は、罵（ののし）られ、毀（そし）られ、或は、打れ、追はれ、一しな、ならず、或は、怨（あだ）まれ、嫉（そね）まれ、給いしかども、少しもこりもなくして、強（し）いて、法華経を説き給いし故に、今の釈迦仏となり給いしなり。不軽菩薩を罵（ののし）りまいらせし人は、口もゆがまず、打ち奉（たてまつ）りし、かいな（肘）も、すくまず。付法蔵の師子尊者も、外道に殺されぬ。又、法道三蔵も、火印（かなやき）を面（かお）にあてられて、江南に流され給いしぞかし。まして、末法に、かひなき僧の、法華経を弘めんには、かかる難あるべし、と、経文に正く見えたり。されば、人、是（これ）を用ひず。機に叶（かな）はずと云へども、強（し）いて、法華経の五字の題名を聞かすべきなり。是（これ）ならでは、仏になる道は、なきが故なり。又、或人、不審して云く、機に叶（かな）はざる法華経を強（し）いて説いて、謗（ぼう）ぜさせて、悪道に人を堕（おと）さんよりは、機に叶（かな）へる念仏を説いて、発心（ほっしん）せしむべし。利益もなく謗（ぼう）ぜさせて、返って、地獄に堕（おと）さんは、法華経の行者にもあらず、邪見の人にてこそ有るらめ、と、不審せば、云うべし。経文には、何体（いかてい）にもあれ、末法には、強（し）いて、法華経を説くべし、と、仏の説き給へるをば、さて、いかが心うべく候や。釈迦仏・不軽菩薩・天台・妙楽・伝教、等、は、さて、邪見の人、外道にて、おはしまし候べきか。又、悪道にも堕ちず、三界の生を離れたる、二乗と云う者をば、仏の、の給はく、設（たと）ひ、犬野干（いぬやかん）の心をば、発（ほっ）すとも、二乗の心をもつべからず、五逆・十悪、を、作りて、地獄には堕（お）つとも、二乗の心をば、もつべからず、なんど、と、禁（いまし）められしぞかし。悪道におちざる程の利益は、争（いか）でか、有るべきなれども、其れをば、仏の御本意とも思（おぼ）し食（め）さず、地獄には堕つるとも、仏になる法華経を耳にふれぬれば、是（これ）を種として、必ず、仏になるなり。されば、天台・妙楽、も、此の心を以て、強（し）いて、法華経を説くべしとは、釈し給へり。譬（たと）えば、人の地に依りて倒れたる者の、返って、地をおさへて、起（たつ）が如し。地獄には、堕つれども、疾（と）く浮んで、仏になるなり。当世の人、何となくとも、法華経に背（そむ）く失（とが）に依りて、地獄に堕ちん事、疑いなき故に、とてもかくても、法華経を強（し）いて説き聞かすべし。信ぜん人は、仏になるべし、謗ぜん者は、毒鼓（どっく）の縁となって、仏になるべきなり。何にとしても、仏の種は、法華経より外になきなり。権教（ごんきょう）をもって、仏になる由（よし）だにあらば、なにしにか、仏は、強（し）いて、法華経を説いて、謗（ぼう）ずるも、信ずるも、利益あるべし、と、説き、「我不愛身命」、とは、仰（おお）せらるべきや。よくよく、此等を、道心、ましまさん人は、御心得（おんこころえ）あるべきなり。”
(2005.06.16)
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